プロローグ：河内の野で交わされた問答
漢王朝の衰退とともに訪れた群雄割拠の時代。各地で戦が繰り返され、敗残兵は生きるために盗賊となり、無辜の民を襲う日々が続いていた。そんな中、司馬家の領内河内でも小さな集落が盗賊に襲われ、二人の若者がその現場に駆けつけた。
司馬家の次男・司馬懿（仲達）は躊躇なく盗賊たちを斬り捨てていく。一方、友人の楊平（義和）は命乞いをする若い盗賊に情けをかけ、逃がしてしまう。楊平の心には全ての人への憐れみがあり、どうしても人を殺すことができなかった。
司馬懿はその優しさを「宋襄の仁」- 不必要な哀れみを施してかえって災いを招くこと – だと批判し、老子の言葉を引用する。
「天地不仁、以万物為芻狗」
（天地は仁ならず、万物を持って芻狗と為す）
老子が突きつける冷徹な現実
この老子の言葉は、我々の世界観に根本的な問いを投げかける。天地は仁愛や思いやりに基づいて世界を動かしているわけではない。ただただ無心に、ありのままに動いているだけだというのだ。
「芻狗」とは祈願や厄払いのために神前に供えられるわら細工の犬のこと。祭祀の際には美しく飾られ大切に扱われるが、祭りが終われば路傍に捨てられ、通行人に踏みにじられ、最後は薪として燃やされてしまう。人々はわら犬を愛しているわけでも憎んでいるわけでもない。それはただ使命を果たすために作られ、役目が終われば元の世界に還るだけなのだ。
老子によれば、天地は人間も含めた万物を、このわら犬のように扱っている。特別な愛情も憎悪もなく、ただ公平に、淡々と。
漢王朝の理想：仁による統治
しかし漢王朝は「仁」を国家統治の根本原理とした。孔子が説いた仁愛の思想 – 他者への思いやりと愛 – によって人心を安定させ、戦乱を収めようとしたのである。
仁の思想は美しい。人が人を愛し、思いやりを持って接すれば、争いは自然と収まるはずだ。為政者が仁徳を持って民に接すれば、民もまた心服し、平和な世の中が実現される。
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現実という名の壁
だが司馬懿が目の当たりにした現実は違った。楊平の仁愛は確かに美しいが、逃がした盗賊はまた別の村を襲うかもしれない。その時、新たな被害者が生まれる。仁愛という理想は、時として更なる悲劇を生み出すのではないか。
戦乱の時代において、生存をかけた闘争が繰り広げられている時、果たして仁愛だけで人々の行動を変えることができるのだろうか。食べるものもなく、明日の命も分からない人々に、「仁愛を持て」と説くことに意味はあるのか。
理想と現実のはざまで
では戦いがなくなり人心が安らかになるには何が必要なのか。
一つの答えは、仁愛と現実的な統治の両立だろう。理想を掲げつつも、時には厳しい決断を下す必要がある。司馬懿のように時に冷徹さも必要かもしれないし、楊平のような温かさも必要だろう。
もう一つの視点は、構造的な解決である。人々が盗賊にならざるを得ない根本的な原因 – 貧困や社会の不安定さ – に対処することだ。仁愛だけでなく、具体的な政策や制度改革が求められる。
現代への示唆
この古代中国の問答は、現代社会にも深い示唆を与える。理想主義と現実主義のバランスをどう取るか。愛や善意だけで社会問題を解決できるのか。構造的な変革なしに根本的な平和は実現できるのか。
司馬懿と楊平の対比は、政治や社会運営における永遠のジレンマを象徴している。純粋な理想を追求すべきか、それとも現実的な判断を優先すべきか。
結論：統合された知恵の必要性
仁愛は確かに人間社会の基盤となる大切な価値である。しかしそれだけでは乱世を救うことはできないだろう。老子の冷徹な現実認識と、孔子の理想主義的な人間観。この両方を統合した知恵こそが、真に平和な社会を築く鍵なのかもしれない。
天地は仁ではないかもしれない。だが人間は仁を持つことができる。その仁愛を、現実という厳しい制約の中でいかに実現していくか。それこそが時代を超えて私たちに問われ続けている課題なのである。
